Summary
By analyzing two, heretofore rather neglected thirteenth-century literary texts, Mai und Beaflor und Diu Klage, some of the central theses developed by recent scholarship on rituals can be examined more closely, leading to important corrections. Both texts demonstrate that the ritual, presented in public as a performance, is not simply limited to this public act by itself; instead, the performative ritual allows the protagonists to externalize their almost suicidal emotions and to deal with them communicatively. By presenting their mourning and suffering to their friends and relatives, even to the entire society, through a physical performance, they manage to cope with their experience of pain and to compensate them constructively. This teaches us that neither rituals nor emotions can be regarded separately and that they are always complementary in their social functions. Otherwise the public display of specific rituals would collapse and would expose itself as nothing but a treacherous strategy.
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Literatur
Siehe z. B. Dinzelbacher, Peter (Hg.): Europäische Mentalitätsgeschichte. Hauptthemen in Einzeldarstellungen, Stuttgart 1993 (Kröners Taschenausgabe 469).
Einen knappen aber konzisen Forschungsüberblick zumindest aus historischer Sicht bietet Goetz, Hans-Werner: Moderne Mediävistik. Stand und Perspektiven der Mittelalterforschung, Darmstadt 1999, S. 212–218 und S. 362–370.
Vgl. dazu Kasten, Ingrid: »Emotionalität und der Prozess männlicher Sozialisation. Auf den Spuren der Psycho-Logik eines mittelalterlichen Textes«, in: Dies./Gesa Stedmann/Margarete Zimmermann (Hgg.): Kulturen der Gefühle in Mittelalter und früher Neuzeit, Stuttgart/Weimar 2002 (Querelles. Jahrbuch für Frauenforschung, 7), S. 52–71; ausführlich zum Phänomen der Rituale siehe jetzt: Harth, Dietrich/Schenk, Gerrit Jasper (Hgg.): Ritualdynamik. Kulturübergreifende Studien zur Theorie und Geschichte rituellen Handelns, Heidelberg 2004.
Classen, Albrecht: »Das Motiv des aufopfernden Freundes von der Antike über das Mittelalter bis zur Neuzeit«, in: Fabula 47, 1–2 (2006), S. 17–32; Ders.: »Friendship in the Middle Ages: A Ciceronian Concept in Konrad von Würzburg’s Engelhard (ca. 1280)«, in: Mittellateinisches Jahrbuch (im Druck). Ausführlich dazu auch Bray, Alan: The Friend, Chicago/London 2003.
Siehe dazu Schwerhoff, Gerd: »Zivilisationsprozess und Geschichtswissenschaft. Norbert Elias‹ Forschungsparadigma in historischer Sicht«, in: Historische Zeitschrift 266 (1998), S. 561–605; Dinges, Martin: »Formenwandel der Gewalt in der Neuzeit. Zur Kritik der Zivilisationstheorie von Norbert Elias«, in: Kulturen der Gewalt, 171–94; Ders.: »Gewalt und Zivilisationsprozess«, in: traverse 1 (1995), S. 70–82; Treibel, Annette/Kuzmics, Helmut/Blomert, Reinhard (Hgg).: Zivilisationstheorie in der Bilanz: Beiträge zum 100. Geburtstag von Norbert Elias, Opladen 2000; Hintz, Michael: Der Zivilisationsprozess, Mythos oder Realität?: Wissenschaftssoziologische Untersuchungen zur Elias-Duerr-Kontroverse, Opladen 2002 (Figurationen 4); Schnell, Rüdiger (Hg.): Zivilisationsprozesse: Zu den Erziehungsschriften in der Vormoderne, Köln/Weimar/Wien 2004.
Siehe die wichtigen Beiträge in Jaeger, C. Stephen/Kasten, Ingrid (Hgg.): Codierungen von Emotionen im Mittelalter, Berlin/New York 2003 (Trends in Medieval Philolog, 1); dazu jetzt Koch, Elke: Trauer und Identität. Inszenierungen von Emotionen in der deutschen Literatur des Mittelalters, Berlin/New York 2005 (Trends in Medieval Philology 8); demnächst auch Eming, Jutta: Emotion und Expression. Untersuchungen zu deutschen und französischen Liebes- und Abenteuerromanen des 12.–16. Jahrhunderts, Berlin/New York 2006.
Franks, David D.: »The Bias against Emotions in Western Civilization«, in: Catherine G. Valentine/Steve Derné/Beverly Cuthbertson Johnson (Hgg.): Sociology of Emotions: Syllabi and Instructional Materials, New York 1990, S. 29; siehe auch: Turner, Jonathan H./Stets, Jan E. (Hgg): The Sociology of Emotions, Cambridge/New York 2005.
Rosenwein, Barbara H.: Emotional Communities in the Early Middle Ages, Ithaca/London 2006, S. 25.
Rosenwein (wie Anm. 9), S. 202; vgl. dazu Bodden, M C.: »Disordered Grief and Fashionable Afflictions in Chaucer’s Franklin’s Tale and the Clerk’s Tale«, in: Jennifer C. Vaught (Hg.): Grief and Gender. 700–1700, New York 2003, S. 51–63.
Vgl. z. B. Althoff, Gerd: Die Macht der Rituale. Symbolik und Herrschaft im Mittelalter, Darmstadt 2003; Ders.: Spielregeln der Politik im Mittelalter. Kommunikation in Frieden und Fehde, Darmstadt 1997.
Althoff, Gerd: Inszenierte Herrschaft: Geschichtsschreibung und politisches Handeln im Mittelalter, Darmstadt 2003, S. 274–297.
Riekenberg, Miriam: Literale Gefühle. Studien zur Emotionalität in erzählender Literatur des 12. und 13. Jahrhunderts, Frankfurt a. M./Berlin u. a. 2006 (Europäische Hochschulschriften, Reihe XVII: Vergleichende Literaturwissenschaften 115).
Siehe dazu Dörrich, Corinna: Poetik des Rituals. Konstruktion und Funktion politischen Handelns in mittelalterlicher Literatur, Darmstadt 2002 (Symbolische Kommunikation in der Vormoderne); durchaus ähnlich, wenn auch auf anderer Textgrundlage, argumentiert Witthöft, Christiane: Ritual und Text. Formen symbolischer Kommunikation in der Historiographie und Literatur des Spätmittelalters, Darmstadt 2004 (Symbolische Kommunikation in der Vormoderne).
Haubrichs, Wolfgang: »Emotionen vor dem Tod und ihre Ritualisierung«, in: Jaeger/Kasten, Codierungen von Emotionen (wie Anm. 7), S. 70–97. Zur Mentalitätsgeschichte der Angst siehe Dinzelbacher, Peter: Angst im Mittelalter. Teufels-, Todes- und Gotteserfahrung: Mentalitätsgeschichte und Ikonographie, Paderborn u. a. 1996. Siehe auch Riekenberg (wie Anm. 13). Sie bezieht sich freilich etwas wahllos auf verschiedene literarische Werke des 12. und 13. Jahrhunderts, die sie je nach spezifischen Emotionen in ihrem rituellen Kontext analysiert, ohne dass sie zwischen unterschiedlichsten Werken und den in ihnen auftretenden Ritualen und Emotionen sowie deren entscheidenden Beziehungen zueinander unterscheiden würde; statt dessen diskutiert sie ihre Texte relativ schlicht gemäß einer Palette von Emotionskategorien, bemüht sich aber, sorgfältig zwischen dem Auftreten von Gefühlen und Affekten zu unterscheiden, was allerdings zugleich auch eine künstliche Differenzierung sein könnte, die uns nicht wesentlich weiterhilft, weil Affekte (spontane Reaktionen auf äußere Reize) ja nur dann funktionieren oder auftreten, wenn sie gefühlsverankert sind, d. h. einen »langfristigen Seelenzustand« (S. 157) reflektieren. Vgl. dazu Kühne, Anja: Vom Affekt zum Gefühl. Konvergenzen von Theorie und Literatur am Beispiel von Konrads von Würzburg »Partonopier und Meliur«, Göppingen 2004 (Göppinger Arbeiten zur Germanistik 713).
Wenzel, Horst: Höfische Repräsentation. Symbolische Kommunikation und Literatur im Mittelalter, Darmstadt 2005 (vereinigt Aufsätze von 1988 bis 2004); siehe dazu: Ragotzky, Hedda/Wenzel, Horst (Hgg.): Höfische Repräsentation. Das Zeremoniell und die Zeichen, Tübingen 1990. Wichtige Beiträge zu diesem Thema finden sich in dem gewichtigen Band von Müller, Jan-Dirk (Hg.): ›Aufführung‹ und ›Schrift‹ in Mittelalter und Früher Neuzeit, Stuttgart/Weimar 1996 (Germanistische Symposien. Berichtsbände, XVII), vereinigt. Siehe meine Rezension in: The Medieval Review 7. Nov. 1996 (online: http://www.hti.umich.edu/cgi/t/text/text-idx?c=tmr;idno=baj9928.9611.003;rgn=main;view=text).
Siehe die Beiträge in Vaught zu Grief and Gender (wie Anm. 10). Vaught selbst hebt hervor: »Gender roles vary with respect to different historical periods because they are largely social constructions. […] Early modern cultural rites for becoming a man or woman were multiple and varied« (S. 6). Zur Gender-Konstruktion siehe jetzt auch: Dinges, Martin (Hg.): Männer — Macht — Körper. Hegemoniale Männlichkeit vom Mittelalter bis heute, Frankfurt a. M./New York 2005 (Geschichte und Geschlechter 49).
Es wäre unnötig, hier die vielen Literaturgeschichten Revue passieren zu lassen, die zumindest auf unseren Text hinweisen oder seinen Inhalt kurz zusammenfassen, aber die Tatsache, dass Peter Nusser in seinem Buch noch nicht einmal Mai und Beaflor der Erwähnung für würdig hält, spricht schon eine deutliche Sprache, ganz abgesehen davon, dass diese Literaturgeschichte sowieso eine Fülle von anderweitigen Problemen aufweist: Nusser, Peter: Deutsche Literatur im Mittelalter. Lebensformen, Wertvorstellungen und literarische Entwicklungen, Stuttgart 1992 (Kröners Taschenausgabe 480).
Ich beziehe mich hier auf meine Edition und Übersetzung: Mai und Beaflor. Albrecht Classen (Hg.), Frankfurt a. M./Berlin u. a. 2006 (Beihefte zur Mediaevistik 6). Die Forschungsliteratur und der literarhistorische Hintergrund werden dort ausführlich behandelt.
Zur kommunikationstheoretischen Interpretation mittelalterlicher Literatur siehe Mostert, Marco (Hg.): New Approaches to Medieval Communication, Turnhout 1999; Classen, Albrecht: Verzweiflung und Hoffnung. Die Suche nach der kommunikativen Gemeinschaft in der deutschen Literatur des Mittelalters, Frankfurt a. M. u. a. 2002 (Beihefte zur Mediaevistik 1). Allein auf Wolfram bezogen hat auch Andreas Urscheler diesen Ansatz verfolgt, vgl. Urscheler, Andreas: Kommunikation in Wolframs »Parzival«. Eine Untersuchung zu Form und Funktion der Dialoge, Bern/Berlin u. a. 2002 (Deutsche Literatur von den Anfängen bis 1700 38); Burrow, J. A.: Gestures and Looks in Medieval Narrative, Cambridge 2002.
Speziell zu diesem medientechnischen und kommunikationsspezifischen Aspekt siehe Wenzel, Horst: »Boten und Briefe. Zum Verhältnis körperlicher und nichtkörperlicher Nachrichtenträger«, in: Ders./Peter Göhler u. a. (Hgg.): Gespräche — Boten — Briefe. Körpergedächtnis und Schriftgedächtnis im Mittelalter, Berlin 1997 (Philologische Studien und Quellen 143), S. 86–105.
Breit behandelt dies Küsters, Urban: »Klagefiguren. Vom höfischen Umgang mit der Trauer«, in: Gert Kaiser (Hg.): An den Grenzen höfischer Kultur. Anfechtungen der Lebensordnung in der deutschen Erzähldichtung des hohen Mittelalters, München 1991 (Forschungen zur Geschichte der älteren deutschen Literatur, 12), S. 9–75; vgl. dazu Kiening, Christian: »Aspekte einer Geschichte der Trauer in Mittelalter und früher Neuzeit«, in: Peter Segl (Hg.): Mittelalter und Moderne, Sigmaringen 1997, S. 31–53. Für einen Ausblick auf das gleiche Ritualverhalten im alttestamentarischen Kontext siehe Lehmann-Langholz, Ulrike: Kleiderkritik in mittelalterlicher Dichtung. Der Arme Hartmann, Heinrich ›von Melk‹, Neidhart. […], Frankfurt a. M./Bern/New York 1985 (Europäische Hochschulschriften. Reihe I: Deutsche Sprache und Literatur 885), S. 118. Siehe auch Wheeler, Bonnie: »Grief in Avalon: Sir Palomydes‹ Psychic Pain«, in: Vaught, Grief and Gender (wie Anm. 10), S. 65–77.
Siehe z. B. Althoff, Gerd: »Das Privileg der deditio. Formen gütlicher Konfliktbeendigung in der mittelalterlichen Adelsgesellschaft«, in: Ders.: Spielregeln der Politik im Mittelalter. Kommunikation in Frieden und Fehde, Darmstadt 1997, S. 99–125; vgl. auch Witthöft (wie Anm. 14), S. 85–105; für negative Beispiele, in denen solche rituellen Formen nicht funktionierten, siehe Barton, Richard E.: »›Zealous Anger‹ and the Renegotiation of Aristocratic Relationships in Eleventh- and Twelfth-Century France«, in: Barbara H. Rosenwein (Hg.): Anger’s Past. The Social Uses of an Emotion in the Middle Ages, Ithaca/London 1998, S. 153–170.
Koch (wie Anm. 7), S. 289. Vielfache, feministisch orientierte Perspektiven bezogen auf die moderne Welt finden sich vereinigt in dem Band von Brettell, Caroline B./Sargent, Carolyn F. (Hgg.): Gender in Cross-Cultural Perspectives, 5. Aufl. Upper Saddle River, NJ, 2005 (orig. 1993).
Hier benutze ich meine eigene Arbeit: Diu Klage mittelhochdeutsch — neuhochdeutsch. Albrecht Classen (Hg.), Göppingen 1997 (Göppinger Arbeiten zur Germanistik, 647); vgl. dazu: Die Nibelungenklage. Mittelhochdeutscher Text nach der Ausgabe von Karl Bartsch. Elisabeth Lienert (Hg.), Paderborn/München u. a. 2000 (Schöninghs mediävistische Editionen, 5); Die Nibelungenklage. Synoptische Ausgabe aller vier Fassungen. Joachim Bumke (Hg.), Berlin/New York 1999. Vgl. dazu: Nibelungenlied und Nibelungenklage. Neue Wege der Forschung. Christoph Fasbender (Hg.), Darmstadt 2005, wo jedoch Diu Klage nur nebenher berücksichtigt wird.
Classen, Albrecht: »Trauer müssen sie tragen: Postklassische Ästhetik des 13. Jahrhunderts in der Klage«, in: Ostbairische Grenzmarken. Passauer Jahrbuch für Geschichte, Kunst und Volkskunde XLI (1999), S. 51–68; siehe auch Ders.: »Medieval Manuscript Evidence versus Modern (Mis)Interpretation: Diu Klage«, in: International Fiction Review 24, 1–2 (1997), S. 1–11.
Lienert, Elisabeth: »Intertextualität in der Heldendichtung. Zu Nibelungenlied und ›Klage‹«, in: Joachim Heinzle/L. Peter Johnson/Gisela Vollmann-Profe (Hgg.): Neue Wege der Mittelalter-Philologie. Landshuter Kolloquium 1996 (Wolfram-Studien XV), Berlin 1998, S. 276–298.
Fehlanzeige z. B. bei: Heinzle, Joachim/Klein Klaus/Obhof, Ute (Hgg).: Die Nibelungen. Sage — Epos — Mythos, Wiesbaden 2003; Heinzle, Joachim: Die Nibelungen. Lied und Sage. Darmstadt 2005; umfassend hingegen Bumke, Joachim: Die vier Fassungen der ›Nibelungenklage‹. Untersuchungen zur Überlieferungsgeschichte und Textkritik der höfischen Epik im 13. Jahrhundert, Berlin/New York 1996 (Quellen und Forschungen zur Literatur- und Kulturgeschichte 8), S. 242.
Dazu Bumke, Joachim: »Die Erzählung vom Untergang der Burgunden in der ›Nibelungenklage‹. Ein Fall von variierender Überlieferung«, in: Harald Haferland/Michael Mecklenburg (Hgg.): Erzählungen in Erzählungen. Phänomene der Narration in Mittelalter und Früher Neuzeit, München 1996 (Forschungen zur Geschichte der älteren deutschen Literatur 19), S. 71–83.
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Classen, A. Rituale des Trauerns als Sinnstiftung und ethische Transformation des eigenen Daseins im agonalen Raum der höfischen und postheroischen Welt. Z Literaturwiss Linguistik 36, 30–54 (2006). https://doi.org/10.1007/BF03379639
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