Jewish communities in the German-speaking territories underwent profound changes during the twelfth and the thirteenth centuries, both in terms of the internal organisation of Ashkenazi milieux and the relationship between Jews and Christians. This period saw the emergence of a distinctive Jewish-German culture, one aspect of which was the transformation of the Jewish onomasticon, most visibly expressed in the increasing adoption of German vernacular names. The new name-giving patterns, emerging during this period, also exhibit modifications in the division of roles within Ashkenazi families which took place as a result of changes in economic and kinship structures and redefined women's position within Jewish communities. These naming practices are in fact one of the few precious indicators we have for these changes. Focusing on Jewish-Christian relations, on the one hand and on gender relations within Ashkenazi families, on the other, the dissertation shows that changing naming patterns played a two-fold role: new naming practices such as the institutionalisation of the ‘sacred name’ given to males at the circumcision sharpened the boundaries between Jewish men and Christian ones; yet at the same time such practices also served to strengthen gendered identities within Ashkenazi communities, redefining the relationships between Jewish men and women. As the evidence shows, the demarcation of cultural and religious boundaries between Jews and Christians meant also reshaping of gendered identities within Ashkenazi communities. In general, the vernacularisation trend affected the stock of female names more profoundly; women’s names became markedly more ‘German’ and less attached to the codified stock of Hebrew names. Female names were perhaps the more mobile element, but the trend also intensified the association of men with Hebrew and sacred texts, and women – with the world of the vernacular and the mundane. Shifts in naming practices – in terms of the code used, the meanings suggested, and the patterns of circulation – suggest changes in women’s positions within their families and communities. The hardening of gendered identities, on the one hand, is accompanied by increasing importance of women and their families of origin in systems of alliance, on the other. On the one hand, as married daughters, women played an increasing role in the transmission of names, linking their children to their maternal relatives, and sometimes even transmitting female names. On the other hand, some women, especially those who were vital economic actors, became more visible in their roles as mothers and mothers-in-law, while the semantics of their names tended to efface these roles. This apparent contradiction can well be explained in the context of shifting kinship structures and economic roles. Names were not only indicators of these processes, but a vital component of strategies of representation – sometimes compensating for women’s enhanced status through the invocation of images of femininity, sometimes documenting women’s and maternal kin’s growing weight through the transmission of particular names. The setting of clearer boundaries between social groups, however, was only one side of the process of reshaping Jewish identities. With its expansion, the Ashkenazi name-repertoire became also considerably varied, encompassing many new names. A large stock of new names was generated in this period through a procedure borrowed from German practice – taking common German words and putting two linguistic units together to create an individual name with a complex meaning. Hence, constructing boundaries involved massive borrowing. It was precisely names coined with borrowed tools that often distinguished Jews from their Christian surroundings. They served to mark Jews, but often in a language – in the wide sense of the term – which Christians could understand. This is an example of crossing boundaries and affirming them at the very same time. Jewish naming practices in the later medieval period are a significant and often unnoticed indicator of acculturation, suggesting that integration and distinction, identity-construction and assimilation are often different aspects of the very same process.

Für die jüdischen Gemeinden in den deutschsprachigen Gebieten waren das 12. und 13. Jahrhundert eine Zeit tiefgreifenden wandels, sowohl hinsichtlich der inneren Organisation der aschkenasischen Gemeinschaften selbst, als auch hinsichtlich der jüdisch-christlichen Beziehungen. In dieser Zeit entstand eine eigenständige jüdisch-deutsche Kultur, zu der auch eine spezifische Praxis der Namengebung gehörte. Ihr offensichtlichster Ausdruck ist die Verwendung sprachlich deutscher Namen. Die Namengebung in den aschkenasischen Gemeinden zeigt dabei auch Veränderungen der innerfamiliären Rollenverteilung als Folge sowohl geänderter ökonomischer Verhältnisse als auch sich wandelnder Verwandtschaftsstrukturen; insbesondere die Rolle der Frauen innerhalb ihrer Familien und in der Gemeinde veränderte sich sichtbar. Die Namengebung ist dabei einer der besten verfügbaren Indikatoren für diese Veränderungen. Die vorliegende Dissertation untersucht einerseits die jüdisch-christlichen Beziehungen und andererseits die Geschlechterbeziehungen in den aschkenasischen Familien, und belegt eine doppelte Funktion der Namengebung. Zum einen trugen neue Praktiken wie die Vergabe eines “heiligen Namen” an Knaben anlässlich der Beschneidung zur Abgrenzung zwischen christlichen und jüdischen Männern; zum anderen jedoch, und zwar zeitgleich, trugen solche geschlechtsspezifischen Praktiken zur Ausbildung von gender-Identitäten innerhalb der jüdischen Gemeinde bei und veränderten so die Beziehungen zwischen jüdischen Männern und Frauen. Die Quellen belegen, dass die verschärfte Markierung religiöser Differenz auch die Geschlechterbeziehungen innerhalb der aschkenasischen Gemeinden veränderte. Die Entwicklung hin zu volkssprachlichen Rufnamen war bei Frauennamen stärker ausgeprägt; der weibliche Rufnamenschatz wurden deutlich “deutscher” und unterschied sich zunehmend vom traditionellen Bestand hebräischer Namen. Die Namengebung für Frauen war möglicherweise allgemein flexibler, aber die Entwicklung verstärkte jedenfalls die Assoziation von Männern mit dem Hebräischem und der sakralen Sphäre, während Frauen über ihre Namen mit der Volkssprache und dem weltlichen Bereich verbunden waren. Veränderung der Namenspraxis – hinsichtlich der verwendeten Namen, des semantischen Gehalts, und der Muster der Weitergabe (Nachbenennung) – legen nahe, dass die Stellung der Frauen innerhalb ihrer Familien wie ihrer Gemeinden einem deutlichen Wandel unterlag. Die schärfere Ausbildung geschlechtlicher Identitäten verband sich dabei auch mit der größeren Bedeutung der Frauen und ihrer Herkunftsfamilie innerhalb ihrer Heiratsverwandtschaft. Einerseits übernahmen Frauen als verheiratete Töchter eine wichtigere Rolle bei der Weitergabe von Rufnamen, über die sie ihre Kinder mit den Verwandten mütterlicherseits verbanden, teilweise durch die Nachbenennung von Mädchen nach Frauen ihrer Herkunftsfamilien.Zum anderen wurden Frauen, die eine ökonomisch starke Stellung innehatten, in ihrer Rolle als Mutter und Schwiegermutter sichtbarer – während der semantische Gehalt ihrer Rufnamen genau dies verschleierte. Dieser scheinbare Widerspruch kann durch Veränderungen sowohl der Verwandtschaftsstrukturen als auch der wirtschaftlichen Funktionen erklärt werden. Rufnamen haben hierbei nicht nur heuristischen Wert als Indikatoren dieser Veränderungen, sondern waren selbst entscheidende Medien der Repräsentation. Einerseits konnten sie kompensatorisch genutzt werden, indem sie gerade angesichts einer stärkeren Stellung der Frauen traditionellere Bilder von Weiblichkeit betonten, andererseits konnten sie die zunehmende Bedeutung der Frauen und der müttlicherlichen Verwandtschaft in Form von Nachbenennungen zum Ausdruck bringen. Die schärfere Akzentuierung von Grenzen zwischen sozialen Gruppen und zwischen den Geschlechtern war aber nur ein Aspekt der Neuformierung jüdischer Identitäten. Mit der Erweiterung des aschkenasischen Namenschatzes wurde dieser auch erheblich vielfältiger. Viele Rufnamen wurden nach einem Muster neu gebildet, das den zweigliedrigen deutschen Rufnamen entsprach; dabei wurden jeweils zwei Glieder, die aus gebräuchlichen volkssprachlichen Ausdrücken gebildet wurden, zu neuen Rufnamen kombiniert. Die Konstruktion von Grenzen vollzog sich also nicht zuletzt unter Zuhilfenahme massiver Übernahmen. Genau diese neu gebildeten Rufnamen unterschieden nämlich Juden von ihrer christlichen Umwelt; sie markierten religiöse Differenz, aber in einer für die nichtjüdische Umwelt im weitesten Sinne vertrauten Sprache. Dies ist ein markantes Beispiel, wie Grenzen zugleich überschritten und bestätigt wurden. Jüdische Namenspraktiken im späten Mittelalter waren ein wichtiger, oft aber übersehener Indikator von Akkulturation; ihr Analyse legt nahe, dass Integration und Differenz-Markierung, die Konstruktion von Identitäten und Assimilation oft genug nur unterschiedliche Aspekte der gleichen Prozesse waren.